El Mawlid del Profeta y el nacimiento del imam Yafar al-Sadiq

Las fuentes biográficas islámicas más antiguas, entre ellas el relato de Ibn Ishaq tal como lo compiló después Ibn Hisham en su al-Sira al-Nabawiyya, registran el nacimiento del Profeta un lunes 12 de Rabi al-Awwal, durante el llamado «Año del Elefante» —el año del fallido ataque de Abraha contra La Meca con un ejército que incluía elefantes de guerra, hacia el año 570 de la era cristiana—. Esta fecha se convirtió en la base de la celebración más extendida en el mundo sunita, el Mawlid al-Nabi, que en numerosos países de mayoría musulmana se conmemora con iluminaciones, procesiones, recitación de poemas de elogio como la Qasidat al-Burda y reparto de comida entre los necesitados.

Conviene ser honestos: ni siquiera entre los eruditos sunitas hay un consenso absoluto. Algunas fuentes clásicas mencionan el día 2, el 8, el 9 o el 10 del mismo mes como posibles fechas de nacimiento. Aun así, el 12 de Rabi al-Awwal es, con diferencia, la fecha más observada y celebrada en el mundo sunita.

Las fuentes de hadices chiitas, entre ellas al-Kafi del sheij Kulayni —una de las colecciones de hadices más autorizadas del islam chiita duodecimano— registran el nacimiento del Profeta un viernes 17 de Rabi al-Awwal. Vale la pena decirlo con claridad: esta es una lectura propia del islam chiita duodecimano, la misma tradición de la que proviene el concepto de los Catorce Infalibles que Noorjoo explora en sus páginas de personajes, y no pretende presentarse aquí como la única lectura del islam en su conjunto. Parte del razonamiento detrás de esta fecha tiene que ver, precisamente, con su coincidencia con el nacimiento del imam Yafar al-Sadiq —un patrón de coincidencias significativas que la tradición chiita encuentra también en las vidas de otros imams—.

Para ser justos, como ocurre con muchas fechas exactas del primer siglo islámico, tampoco las fuentes chiitas clásicas son del todo uniformes en este punto. El 17 de Rabi al-Awwal es la narración más aceptada dentro de la tradición de hadices duodecimana, no un dato de consenso absoluto e indiscutido.

El imam Yafar al-Sadiq nació en Medina, en la actual Arabia Saudita, el año 702 de la era cristiana, hijo del imam Muhammad al-Baqir, el quinto imam. Un detalle curioso que no discuten ni las fuentes sunitas ni las chiitas: su madre, Umm Farwa, descendía de Abu Bakr —el primer califa— tanto por línea paterna como materna. El propio imam Sadiq llegó a decir que «Abu Bakr me dio a luz dos veces».

Tras la muerte de su padre en 732, el imam Sadiq asumió el imamato con alrededor de treinta años, en plena decadencia del califato omeya y ascenso del abasí. Aprovechó esa inestabilidad política para ampliar su círculo de enseñanza en Medina, pero no se sumó al levantamiento armado que su tío Zayd ibn Ali encabezó contra los omeyas en el año 740 —Zayd murió en esa revuelta, y esa diferencia de enfoque dio origen, con el tiempo, a la rama zaidí del chiismo—. Según las fuentes, miles de narradores y estudiantes se formaron con él, entre ellos Abu Hanifa y Malik ibn Anas, dos juristas que más tarde fundarían sendas escuelas legales sunitas. Esa reputación de transmisor fiable le valió el título de «al-Sadiq» (el veraz), y el marco jurídico que estableció dio origen a la escuela yafarí, todavía hoy la referencia legal principal del islam chiita duodecimano. El imam Sadiq murió en Medina en el año 765, con unos sesenta y tres años; según la creencia chiita, envenenado por orden del califa abasí al-Mansur.

La idea de nombrar así este período de cinco días se planteó por primera vez antes de la revolución iraní, cuando el sayed Ali Jamenei se encontraba exiliado en Iranshahr. Después de la revolución, Hosein Ali Montazeri la propuso formalmente en una carta al Ministerio de Cultura de Irán, y Ruhollah Jomeini, entonces líder de la revolución, la aprobó. Desde entonces, el Foro Mundial para la Proximidad de las Escuelas de Pensamiento Islámico celebra cada año un encuentro interconfesional durante esta semana.

Hay que decirlo con honestidad: este nombre es más una iniciativa iraní y chiita que una tradición universal compartida por todas las escuelas del islam. Muchos países de mayoría sunita siguen celebrando únicamente el 12 de Rabi al-Awwal y no marcan una «semana de la unidad» de esta manera. Pero la idea de fondo —convertir un desacuerdo histórico real en una oportunidad de acercamiento en lugar de división— merece contarse tal cual es.

La raíz de este desacuerdo se remonta a la forma en que se registraban las fechas en la Arabia preislámica. El propio calendario lunar hijri, el que se usa hoy para calcular estas fechas, se estableció formalmente años después de la Hégira, durante el califato de Umar ibn al-Jattab, de manera retroactiva. Eso significa que los sucesos anteriores a ese momento, incluido el nacimiento del Profeta, se reconstruyeron a partir de tradiciones orales de generaciones posteriores y de cadenas de transmisión de hadices (isnad), no de registros hechos en tiempo real. Por eso no solo el día exacto, sino incluso el año exacto del nacimiento del Profeta —el más citado es alrededor del 570 de la era cristiana— conserva cierto grado de incertidumbre histórica, que es, en el fondo, la razón por la que existen dos tradiciones paralelas y ambas creíbles sobre esta fecha.

Este año, ambas fechas caen en martes 25 y domingo 30 de agosto de 2026. Como el calendario hijri es lunar, su equivalente en el calendario gregoriano se adelanta cada año en torno a once días, así que estas mismas fechas caerán antes en 2027. Además, el avistamiento de la luna nueva puede desplazar el día exacto uno o dos días según la autoridad religiosa que se siga.