¿Quién fue el padre de Yazid? Muawiya ibn Abi Sufyan

Muawiya era hijo de Abu Sufyan ibn Harb y Hind bint Utba, de la rama omeya de la tribu de Quraysh. Según los relatos históricos, él y su familia estuvieron entre los opositores más decididos del Profeta hasta la conquista de La Meca en el año 630 d.C., cuando se convirtieron al islam. Más tarde, Muawiya sirvió en la corte del Profeta y se dice que trabajó como uno de sus escribas.

Bajo el califa Umar, Muawiya fue nombrado gobernador de Siria tras la muerte de su hermano, Yazid ibn Abi Sufyan —gobernador anterior de la región—, víctima de una epidemia que azotó a las fuerzas musulmanas en Siria. Muawiya ocupó el cargo durante casi dos décadas, a lo largo de los califatos de Umar y Uthman. Tras el asesinato de Uthman y la sucesión de Alí, Muawiya se negó a jurarle lealtad, exigiendo antes justicia para los asesinos de Uthman. Ese conflicto llevó a la batalla de Siffín en el año 657 d.C., que terminó sin resolución mediante un arbitraje. Finalmente, tras el tratado de paz del Imam Hasan con Muawiya en el año 661 d.C. y su retirada del califato, Muawiya se convirtió en el único gobernante —un hecho que los historiadores señalan como el inicio formal del califato omeya, con sede en Damasco.

El abuelo paterno de Yazid, Abu Sufyan ibn Harb, fue uno de los opositores más feroces del Profeta durante el periodo de La Meca; comandó las fuerzas de Quraysh en la batalla de Uhud en el año 625 d.C., donde murió Hamza, tío del Profeta. La esposa de Abu Sufyan, Hind bint Utba (abuela de Yazid), aparece en conocidos relatos históricos como la mujer que mutiló el cuerpo de Hamza tras esa batalla. Ambos terminaron convirtiéndose al islam en la conquista de La Meca.

La madre de Yazid fue Maysun bint Bahdal, de la poderosa tribu siria de los Banu Kalb —un matrimonio concertado sobre todo para reforzar la alianza política de Muawiya con esa importante tribu árabe siria, más que una unión convencional. Según relatos literarios, Maysun nunca se adaptó a la vida cortesana de Damasco y compuso un poema muy conocido en el que añoraba la sencillez de la vida del desierto; finalmente se separó de Muawiya y volvió con su tribu, aunque Yazid pasó parte de su infancia allí, entre los Banu Kalb.

Hacia el año 676 d.C., Muawiya tomó una decisión sin precedentes en la historia islámica: en lugar de seguir la práctica anterior de elegir al califa mediante consulta o un juramento de lealtad más amplio (de por sí imperfecto en la práctica), nombró formalmente a su propio hijo, Yazid, como heredero. Esta medida —que convirtió de hecho el califato en una institución hereditaria y cuasi monárquica— encontró oposición incluso en su momento por parte de figuras destacadas como el Imam Husayn, Abdullah ibn al-Zubayr y Abdullah ibn Umar. Cuando Muawiya murió en el año 680 d.C., Yazid se convirtió en el segundo califa omeya, con poco más de treinta años.

Casi de inmediato tras la llegada de Yazid al poder, el gobernador de Medina exigió el juramento formal de lealtad del Imam Husayn. Husayn, que consideraba someterse a Yazid como avalar un gobierno ilegítimo, se negó y dejó Medina rumbo a La Meca, para luego partir hacia Irak invitado por el pueblo de Kufa. Las tropas de Yazid le interceptaron en Karbala antes de que llegara a Kufa. El día de Ashura (10 de Muharram del año 680 d.C.), Husayn murió allí junto a la mayoría de sus compañeros y los hombres de su familia, en una batalla enormemente desigual. Por eso, la tradición chiita responsabiliza directamente a Yazid de esta tragedia, y maldecirlo por su nombre forma parte de los rituales de duelo de Ashura en muchas comunidades chiitas.

Contrariamente a una idea muy extendida, la opinión sunita sobre Yazid no es uniforme. Muchos historiadores y eruditos sunitas han condenado con dureza los hechos de su reinado, más allá de la cuestión de maldecirlo o no: no solo Karbala, sino también la batalla de al-Harra (año 683 d.C., la sangrienta represión de Medina por parte del ejército de Yazid) y el posterior asedio de La Meca, durante el cual la propia Kaaba resultó dañada, son igualmente condenados en el registro histórico.

Existe un desacuerdo real entre los eruditos sunitas sobre si es lícito maldecir explícitamente a Yazid. Ibn al-Jawzi, erudito hanbalí del siglo XII, escribió un tratado independiente en el que sostenía que maldecir a Yazid es lícito, citando la opinión de eruditos como Ahmad ibn Hanbal. Ibn Taymiyyah, en cambio, adoptó una postura más cautelosa y evitó la maldición explícita —una posición que a su vez ha recibido críticas de otros eruditos sunitas. En resumen, no existe una única “postura sunita” unificada sobre Yazid.